(Este texto consiste no registo de uma conferência que fiz há dias no âmbito das comemorações do nascimento de Agostinho da Silva promovidas pela associação de mesmo nome; teve lugar na Galeria Matos Ferreira)

Parte II



Quanto à comédia latina, que trata num outro ensaio, ele vai vê-la, ao contrário da sátira, como o elemento definitivamente corruptor em relação ao que fora a sua origem, que se encontra, por exemplo, na festa das colheitas, como símbolo, por um lado do reencontro do homem com natureza, e com a abundância e o prazer através do vinho, a festa de Dionísio, traduzida em cantos e danças. Mas esta festa traz também em si o paradoxo de que o estado de embriaguês fazia entrar numa consciência mais aguda da contradição das pulsões de prazer com a estreiteza e os limites do mundo.

Este conflito vai ter expressão quer na tragédia quer na comédia. Esta, vai ter a sua focagem nos casos individuais, aquela, a tragédia, é vista em termos colectivos ou de Humanidade. Agostinho acredita que na origem a comédia latina trazia ainda uma ligação importante ao sentido do sagrado e de ligação à natureza, mas afirma que ainda com os gregos mas sobretudo em Roma, e devido às características desta civilização, o sentido do sagrado dilui-se e esta assumiu e acompanhou o processo de dessacralização da Humanidade.

E cito:

“ Do drama de Dioniso, preso nas redes de Apolo, da realidade da vida plena na plena participação com o Universo, e do seu renascimento miraculoso na festa das colheitas, passava-se a um drama realista do mundo, à batalha em que cada um tem que ser ele, e só ele, sob pena de perecer; passava-se ao mundo da família, sustentada pelas leis e não pelo amor, ao mundo político em que se busca apenas o domínio, dos predecessores de Ésquilo aos sucessores de Ibsen, de um acto religioso a um espectáculo puramente civil.”

É essa preponderância do civil e do sagrado que ele coloca em paralelo com a mentalidade romana e a mentalidade grega e que está na base da corrupção da comédia enquanto representação sagrada da reunião do homem com a natureza, processo retomado com o teatro religioso medieval e logo interrompido com o alvor do Renascimento, esse movimento que designa como a “volta a Roma do filho pródigo” e pelo qual não parece mostrar muito apreço. Por isso considera a comédia do nosso tempo a “mais romana de todas as comédias”, o que não me parece exactamente um elogio à comédia nossa contemporânea. E anseia por um teatro sagrado em que a comédia ou a tragédia não preponderassem, mas que fosse pura fantasia, puro sopro lírico, teatro do símbolo, pura dança.

E esta ideia levar-nos-ia até um outro belíssimo texto deste volume, intitulado “Dançarinas de Tânagra” em que fala de uma forma maravilhosa acerca de umas pequenas personagens em terracota representando bailarinas, mas este é um assunto para uma próxima abordagem a Agostinho, essa inesgotável mente.

É muito curioso que neste texto, em que trata a comédia, o tom seja mais sério. Percebe-se a reverência e gravidade que o autor toma perante o tema da sacralização do teatro e a importância que lhe dá. Isto faz-nos pensar, por contraste, na defesa que fez Aristóteles do riso. No entanto, não me parece que para Agostinho o riso tenha de estar retirado do sagrado, vejo mais pelo meio das suas palavras, a diferença entre o riso sagrado e o riso obsceno. No primeiro vê a sátira, no segundo a comédia. O primeiro dança, como os bailarinos etruscos ou como as bailarinas de Tânagra, o segundo marcha, como uma legião romana. (pág. 268/269)

No fundo, aquilo para que chama a atenção em cada um dos ensaios, não sei se de forma consciente, porque não o explicita, mas eu sinto-o, é que o mesmo factor responsável pela absoluta originalidade do nascimento da sátira, que é o sentido crítico, por vezes corrosivo e pessoal, assume na comédia a responsabilidade pela decadência e dessacralização do teatro protagonizado pela comédia latina. E termina o artigo sobre a comédia romana como iniciou o outro sobre a sátira: com a dança. É pela dança que nasce a “satura”, é pela dança que ele preconiza a reabilitação da comédia, já não da comédia romana, mas da comédia em geral: pela criação de uma espécie de comédia ritualística, ou sagrada e litúrgica. Onde a liberdade do riso não se afaste do respeito pelo humano, num ritual de reunião do homem com a natureza, um regresso à natureza através das danças de Dionísio.

Acho, mas não tenho qualquer tipo de prova, que o que Agostinho preconiza é um regresso mais além da origem da comédia, mais além da sátira, sim um regresso às danças das bailarinas de Tânagra ou dos bailarinos etruscos, o riso em forma de música, a palavra como silêncio e o corpo como pura contemplação.

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